En muchas de las recientes contribuciones al Foro se ha destacado la dimensión espiritual y ritual en los procesos de adaptación frente al cambio climático.
En el 2008, lluvias inesperadas cayeron durante el periodo de sequía necesario para que la tierra pueda ser quemada, nos cuenta Patau Rubis, indígena Bidayuh de Sarawak, Malasia. 
Nuevas semillas crecieron rápidamente sobre las tierras agrícolas, haciendo imposible su quema y amenazando la cosecha de todo el año. En respuesta a esta situación, una aldea Bidayuh-Krokong celebró el Gawae Pinyanga, un ritual prácticamente olvidado que consiste en pedir a la Pinyanga, el conjunto de guardianes espirituales de la aldea, la llegada de la estación seca. La última vez que semejante ayuda había sido requerida fue durante la Segunda Guerra Mundial, y los ancianos dudaban acerca de la composición exacta que la ofrenda debía tener. Poco después de las siete, el jefe de los chamanes hizo un llamado a los espíritus para que vengan y muestren si querían y como querían que se conduzca la próxima ceremonia para 'traerlos de vuelta'. Con certeza, vinieron y nos lo mostraron pero, claro, yo no pude ver nada porque no soy 'el que lo ve'. Atun, en cambio, vio todo de inmediato y nos dijo exactamente como debían verse el altar y las ofrendas. Fue sólo entonces cuando la ceremonia pudo ser celebrada. Una vez que el Sacerdote en Jefe terminó, nos sentamos y esperamos la respuesta. Al cabo de un minuto, desde el este, se oyó un sonido parecido al llanto de un hombre anciano. Era un pájaro que sobrevolaba rápidamente en círculos el pequeño altar, para luego hacerlo tres veces sobre el altar principal. Este era supuestamente un pájaro nocturno, pero ahora estábamos en plena luz del día. ¡Fue simplemente increíble! El presagio fue entonces interpretado por el Sacerdote en Jefe quien dijo ‘Creímos que nos habías abandonado…pero ahora has venido…estamos felices. Que gesto tan bonito el que hayas venido.’ Las lluvias pararon por siete días durante la semana que siguió a la ceremonia.
En años recientes, el área Norte del Bosque Nandi ha experimentado variaciones estacionales ocasionadas por el cambio climático, escribe Scolasticah Ndegwa de Kenia, África. Esto ha afectado los modos de subsistencia de la comunidad Nandi, quienes en su mayoría practican una agricultura dependiente de las estaciones. Este nuevo escenario hace difícil que los campesinos predigan el tiempo correcto para cultivar. En consecuencia, las poblaciones locales se han visto forzadas a violar sus tradiciones y tabúes. Mientras que en tiempos pasados la comunidad Nandi tenía la tradición de no comer pescado, ahora se ha visto obligada a adoptar nuevas estrategias como la acuacultura y la apicultura.
En el pasado la cuenca del río Nyando experimentaba largas lluvias de marzo a junio con algunos cortos episodios en noviembre, reporta Dan Ong’or, del Foro del Lago Uhai en Kenia, África. Esta tendencia ha sido más bien irregular en los últimos años, y se han presentado inundaciones en el mes de agosto en vez de diciembre. La duración de los periodos de sequía ha incrementado y la cosecha de los campesinos disminuye cada vez más. Tradicionalmente, la comunidad Wakesi ofrece sacrificios a los dioses de la lluvia. Puesto que se encuentran asociados a las lluvias, las ofrendas se realizan bajo los árboles. Los baobab son algunos de los árboles bajo los cuales se hacen las ofrendas. Durante el reciente desarrollo de un plan de acción participativo llevado a cabo por el Foro del Lago Uhai en colaboración con el Centro Africano de Estudios Tecnológicos, la comunidad reveló que, cada vez más, se ofrecen sacrificios a los dioses pidiendo la llegada de las lluvias. Parece que el cambio climático esta siendo el catalizador de dichas prácticas.
¿Son también los rituales y la espiritualidad parte de la respuesta de su comunidad frente al cambio climático?
Asimismo, por favor comparta sus puntos de vista sobre la próxima conferencia COP15 de la UNFCCC a celebrarse en diciembre (http://unfccc.int/2860.php).
¿Cuáles son las principales preocupaciones y puntos de vista de las comunidades indígenas y locales al respecto?
